Notre plus grand diviseur commun

Au lieu de nous lamenter sur le déclin des institutions depuis 50 ans, nous devrions comprendre que nous subissons, depuis le début les institutions même du déclin.

C’est bien dans leur cadre qu’ont été adoptées, en effet, les orientions que nous déplorons. Cela vaut pour le fonctionnement de l’État, mais aussi pour l’évolution de l’éducation nationale, pour les consanguinités économiques ou pour la toute-puissance de la haute administration. Toutes ces caractéristiques de la Cinquième République ont engendré la médiocrité générale. On ne saurait donc critiquer les conséquences, sans vouloir interroger les causes.

Les derniers développements de la crise du coronavirus appellent, à eux seuls, beaucoup de remarques. À cet égard, le confinement imposé, pour des raisons parfaitement compréhensibles précisons-le, aura au moins le mérite de libérer et de stimuler notre réflexion.

Au risque de déplaire, celle-ci ne saurait faire l’économie du bilan négatif de l’héritage gaullien, si souvent vanté par ceux-là même, à droite, qui devraient s’en défier.

On entend souvent les politiciens parler, à contresens, d’un plus petit dénominateur commun : expression fausse et absurde qui ne saurait aboutir qu’à l’unité, ou à la nullité. En arithmétique, on ne recherche que le plus petit multiple ou le plus grand diviseur. Et par expérience, en France le PGCD, au cours du XX^e siècle, s’appela Charles De Gaulle. Il ne faudrait même plus en parler.

Hélas, en cette année 2020, va savoir pourquoi, on nous somme de célébrer le 130^e anniversaire de sa naissance, le 80^e anniversaire de son intervention à la BBC, et le 50^e de sa disparition. Et comme nous subissons, aujourd’hui encore, les personnages de plus en plus falots qui lui ont succédé, nous finissons par mesurer son hypothétique grandeur à l’aune de leur petitesse.

Et l’observation de ces hommes incertains et cependant si péremptoires, quand ils communiquent leurs consignes par les lucarnes télévisuelles, devrait nous conduire à réhabiliter les cultures politiques incorrectes.

C’est donc aujourd’hui un regard objectif nouveau, tiré de l’expérience, qui prend le relais des écoles de pensée, certes diverses mais convergentes, de la vraie droite française. On reviendra, dès lors, d’une manière ou d’une autre aussi bien à celle du nationalisme intégral d’un Charles Maurras, aux jalons de route vers un ordre social chrétien d’un La Tour du Pin ou au travail historique critique d’un Beau de Loménie, lui-même continuateur de la sociologie chrétienne.

Du mépris du peuple français au présidentialisme

C’est à tort en effet que l’on se réfère à De Gaulle comme s’il s’agissait d’un grand constructeur. Son sens personnel démesuré, dénoncé par Bastien-Thiry dans son héroïque et tragique déclaration en février 1963, le situait au contraire dans le syndicat des destructeurs ^[1]. N’ayant retenu de Nietzsche que le mépris des hommes, ce faux chrétien réservait son dédain, non sans méthode, à ses propres compatriotes. Il ne pouvait ainsi que les desservir.

Beaucoup de Français croient ou feignent de penser que le général De Gaulle nous aurait légué des institutions solides et stables.

Une telle illusion revient à perdre de vue que la constitution de 1958 fut révisée 24 fois en 50 ans, la dernière vague remontant à l’ère Sarkozy en 2008. La réforme constitutionnelle de 2008 modifia elle-même, à elle seule, près de 50 articles. De plus, outre les 24 projets ou propositions effectivement adoptés, 14 autres n’ont pas abouti.

Et au bout du compte, ce sont bien les héritiers du gaullisme qui auront charcuté le plus méthodiquement le texte de leur idole.

La plus dramatique confrontation transforma en 1962 l’article 7, aboutissant, depuis cette date, à l’élection du chef de l’État au suffrage universel direct. Le résultat fut de transformer les deux scrutins suivants, celui de 1965 puis celui de 1969, en autant de référendums pour ou contre la survie de l’ère gaullienne. À partir de 1974, avec les élus successifs, Mitterrand succédant à Giscard en 1981, Chirac en 1995, Sarkozy en 2007, Hollande en 2012, Macron en 2017, chaque fois de pis en pis, on en vint à laisser se déliter l’État, et l’idée même que la nation se représentait de son destin. L’instauration du quinquennat en 2000 ne manqua pas non plus de faire évoluer le régime toujours dans le sens de la dégradation et de la primauté, toujours accrue du rôle du président, accentuée comme on n’a cessé de le voir par la décision, sous le gouvernement Jospin et la deuxième mandature Chirac de placer les élections législatives après le scrutin présidentiel.

Rappelons à ce sujet que l’une des forces principales des institutions américaines, que l’on se plaît tant à faire semblant d’imiter à Paris, repose sur un vote à date fixe, tous les deux ans définie en 1792, à peine modifiée en 1845, le même jour pour l’ensemble des institutions fédérales, ce qui contribue puissamment à l’équilibre de leurs relations. Or, l’énoncé de ce concept de séparation des pouvoirs, que la vulgate maçonnique voudrait faire remonter au XVIII^e siècle, fait tellement partie de l’ordre naturel des sociétés qu’on le trouve déjà en germe, plus de deux mille ans avant L’Esprit des lois de Montesquieu, dans la Politique d’Aristote.

Mais il appartenait à la destinée comme à la logique du Sens personnel démesuré, de conduire sa version de la république à un pouvoir présidentiel non moins démesuré.

L’esprit faux du discours de Bayeux

La fonction centrale du régime politique que nous appelons Cinquième République, reste depuis lors, celle des présidents tout-puissants élus depuis la réforme de 1962.

Mais ce n’est pas en 1958, par la plume de Michel Debré, lui-même assisté de quelques juristes oubliés réunis pendant l’été, qu’est né le texte de la loi fondamentale, adoptée cette année-là, par référendum. Les principes constitutionnels gaullistes remontaient au discours de Bayeux de 1946, ébauche fondatrice de la doctrine de son parti.

L’année 1946, De Gaulle, précédemment chef du gouvernement provisoire ayant démissionné le 20 janvier, c’est aussi celle du plan de sécurité sociale d’Ambroise Croizat, ministre communiste du Travail, mais aussi du statut du fermage sous l’inspiration de Waldeck Rochet, alors responsable des questions agricoles à la direction du PCF, de la nationalisation des assurances, en vertu d’un rapport de Jacques Duclos, c’est le statut de la fonction publique institué par Maurice Thorez. C’est la grande époque du PCF. Celui-ci avait dominé la première constituante. Se proclamant le premier parti de France, l’appareil stalinien était parvenu à faire outrepasser par l’assemblée le pouvoir d’élaborer la loi fondamentale pour lequel elle avait été élue en 1945. Entre le vote de leur projet constitutionnel, le 16 avril, et le référendum du 5 mai, qui devait la ratifier, ses députés avaient fait entériner un certain nombre de ses prétendues conquêtes sociales.

Or, à une courte mais nette majorité de 53 %, le corps des électeurs rejeta le texte le 5 mai. Ceci allait conduire, le 2 juin, à l’élection d’une nouvelle constituante qui adopta un autre projet beaucoup moins influencé par les communistes et qui fut adopté.

Dans ce contexte, De Gaulle a pu paraître, alors, comme une sorte de rempart contre le communisme, sur la base d’un contresens absolu. Celui-ci, et on semble l’avoir complètement oublié, fera surnommer son RPF, fondé en 1947, comme le parti américain. Nombre de ses cadres allaient s’engager dans la guerre de Corée, alors que l’armée française combattait en Indochine. Cette même lutte politico-militaire allait se poursuivre et se prolonger en Afrique du Nord contre un ennemi renforcé par l’alliance, scellée par les militants communistes du monde entier et les islamistes algériens, lors du congrès FLN clandestin de la Soummam, en août 1956.

Or, la Quatrième République n’est pas seulement morte de la crise algérienne : elle a fondamentalement payé le prix de l’élection bancale de René Coty devenu président en décembre 1953, après treize tours de scrutin. Le régime parlementaire était largement discrédité. On lui imputait toutes les difficultés, tous les échecs, toutes les humiliations du pays, tributaire de l’aide financière des États-Unis, incapable de mettre de l’ordre dans son budget et dans sa monnaie.

Le présidentialisme remontait bien au-delà du général lui-même. Le bonapartisme, le boulangisme, les ligues, et des hommes politiques comme Tardieu en avaient flatté la perspective et le discours antiparlementaire. En vain, dès le XIX^e siècle, un auteur contre-révolutionnaire comme M^gr Louis-Gaston de Ségur, après Chateaubriand, après Berryer ^[2], avait mis en garde contre le césarisme plébiscitaire qui en résultait.

Jean-Gilles MALLIARAKIS

Extrait du n° 756 (avril 2020) – Pour lire la suite de cet article, commandez ce numéro ou abonnez-vous ! 

^[1] – Déclaration du 2 février 1963 (Éd. Cercle Bastien-Thiry, 1998).

^[2] – NDLR : Voir l’étude qui a été consacrée à ce dernier par Michel Pierchon dans le n° 93 (nouvelle série, janvier 2019) de notre revue sœur Lecture et Tradition.

Le Procès de la démocratie de Jean Haupt : « Pour la nation contre la démocratie »

Dans notre précédent numéro, nous avions annoncé la parution imminente du réquisitoire documenté, clair, serré, implacable, instruit par Jean Haupt contre ce « système » politique qui n’a jamais fourni les preuves de l’efficacité qu’ont bien voulu lui attribuer les grands « pontes » de la direction politique mondiale. Il est désormais disponible et nous insistons, une fois encore, pour clamer que sa lecture est indispensable pour que chacun sache dans quel bourbier il met les pieds, quand on lui intime presque la sommation, sous peine de manquement grave à ses « obligations de citoyen », de se rendre dans les bureaux de vote pour accomplir son « devoir électoral », dont le résultat, nous dit-on, « engage l’avenir » de la nation tout entière…

Nous pouvons vous garantir que ce livre fait partie de « ces quelques ouvrages auxquels on peut se référer continuellement avec un très grand profit », ainsi que l’avait écrit l’un de nos collaborateurs (Jean-Paul Roudeau, aujourd’hui décédé), en 1972 (cf. infra).

*

En préambule, nous souhaitons revenir rapidement sur la figure et la personnalité de son auteur, bien trop méconnu des générations contemporaines, car, hormis dans le cercle restreint de notre famille de pensée (et encore, il s’en trouve qui ont quelques défaillances de mémoire…), ce n’est pas dans le sérail préservé et calfeutré de la caste de journalistes en « gilets rayés » qu’il faut espérer constater chez l’un ou l’autre l’indépendance d’esprit ou le courage de reconnaître les mérites d’un confrère systématiquement ostracisé du fait de ses prises de position trop anticonformistes à leurs yeux.

Pour ce faire, le meilleur hommage qui ait pu lui être rendu est celui exprimé par son ami Jacques Ploncard d’Assac ^[1], au moment de sa mort (en mars 1988) dont nous avions publié le contenu dans Lectures françaises (n^o 374, juin 1988). Ce texte a ensuite été reproduit dans le quatrième Cahier de Chiré (1989) où nous l’avions nous-mêmes fait précéder des quelques mots suivants :

« Jean Haupt eut une forte influence sur la plupart des membres de notre équipe, lorsqu’il nous recevait chez lui, à Lisbonne, à l’époque où, jeunes étudiants nationalistes, nous avions plaisir à nous rendre au Portugal, quand ce pays était gouverné par Salazar. De ces heures de rencontres et de discussions, nous avons conservé un souvenir inoubliable car elles nous avaient donné l’occasion de tisser des liens de solide amitié avec ce grand Français exilé, des liens qui n’ont été rompus à aucun moment des vingt-cinq années de relations très fructueuses que nous avons pu avoir avec Jean Haupt. C’est pourquoi, désireux de lui adresser cet ultime hommage, nous avons tenu à reproduire le texte que son ami et compagnon d’exil au Portugal, Jacques Ploncard d’Assac lui adressa à titre posthume ».

Nous indiquons ici quelques rapides points de repère : Jean Haupt était né à Oran en 1914. Il fut un universitaire distingué : assistant en Prusse Orientale, puis lecteur de français à Reykjavik, en Islande. Venu se fixer au Portugal pendant la Seconde Guerre mondiale, il fut nommé professeur à l’Institut Français de Lisbonne.

Laissons la parole à J. Ploncard d’Assac :

« Nous sommes à une période où la politique prend le pas sur l’intelligence. Fidèle au maréchal Pétain, il est épuré et doit quitter l’Institut Français. Le voilà coupé de la vie universitaire qui avait été toute sa raison d’être. Pour vivre, il devient traducteur et sa grande culture, sa connaissance approfondie du français et du portugais le font remarquer par le président Salazar qui lui confie la traduction de ses discours. Divers ministères portugais s’attachent également ses services pour les traductions officielles […] Naturellement, nous étions devenus amis. Nos analyses politiques se rejoignaient et, un jour, en nous promenant dans Lisbonne, nous eûmes l’idée de fonder une revue en langue française. Ce fut Découvertes dont le premier numéro parut en février 1964 et devait durer jusqu’à la chute du gouvernement Caetano, en 1974 […] Il fut jusqu’au bout le défenseur de la vision chrétienne et civilisatrice des grands empires et avait placé en tête de son éditorial cette phrase de Salazar : “la vérité est que le progrès des peuples se mesure partout, aujourd’hui encore, à leur degré d’occidentalisation”. La remarque reste toujours vraie.

Mais c’est dans son Procès de la démocratie que Jean Haupt s’est le mieux expliqué sur sa vision politique. Il commence avec une belle et brève insolence qui est une évidence : « Pour sortir de l’impasse, il faut sortir de la démocratie… ».

Jean Haupt avait parfaitement analysé la situation née de la victoire militaire des démocrates. Derrière la condamnation du national-socialisme et du fascisme, il avait vu que les forces occultes entendaient condamner non seulement un régime, mais tous les régimes, toutes les idéologies présentes, passées et futures « qui ne se réclameraient pas de la démocratie ». Car il fallait désormais que personne n’osât mettre en doute l’excellence de la démocratie, au risque d’encourir les foudres de la conscience universelle.

« En fait, la gigantesque campagne d’intoxication déclenchée à la suite de la Deuxième Guerre mondiale par les démocraties victorieuses n’avait d’autre objectif que de faire de la démocratie un dogme inviolable, de formuler un nouveau précepte de morale impérative et universelle, un onzième commandement de Dieu. De la démocratie ne médiras, sous peine des pires châtiments ».

Le « onzième commandement » nous le voyons non seulement ajouté par le clergé moderniste au Décalogue, mais on commence à nous enseigner qu’il n’y a qu’un dogme, qu’un commandement : le onzième.

Il faut rechercher dans votre bibliothèque ce livre essentiel et le relire. L’y mettre si vous ne l’avez pas.

C’est le privilège des écrivains de se survivre dans leur œuvre. Celle de Jean Haupt reste essentielle parce qu’il est allé, sans complaisance, au fond des choses.

Jean Haupt reste parmi nous.

*

Tous les éléments du dossier sont instruits les uns après les autres.

« L’accusation fait inexorablement valoir ses arguments, tant la défense, en y regardant bien, semble effectivement vaine, et tant le délit, ou plus exactement le crime, se trouve être flagrant ; très logiquement, le verdict tombe : notamment pour sauvegarder la nation, dont le gouvernement du nombre et des partis creuse nécessairement la tombe, “il faut sortir de la démocratie” ».

Dans l’un de ses articles parus dans Découvertes (n^o 15-16, avril-mai 1965), Haupt écrivait :

« Certes, la démocratie a été jugée et condamnée à plusieurs reprises, par les représentants les plus lucides de la pensée européenne. Et, il ne me semble pas que leurs arguments, jusqu’ici, aient jamais été réfutés (…) De même, ne devons-nous jamais nous lasser de crier aux peuples “casse-cou !” et, à la propagande intensive, sans scrupule, de la démocratie, qui, sous le couvert de slogans idéalistes, exploite les passions des hommes, leurs faiblesses, leur tendance naturelle à la facilité, nous devons opposer les arguments de la Contre-Révolution ; ceux-ci s’adressent à l’intelligence des hommes, à leur bon sens, à leurs instincts les plus nobles qui, par conséquent, doivent finir par triompher ; ou bien alors, avec eux, s’effondrera l’humanité (…) Après avoir analysé les principes idéologiques et les institutions qu’ils inspirent, après avoir examiné la position de la démocratie à l’égard des individus et à l’égard de la nation, nous serons amenés à conclure que la démocratie est contraire tant aux intérêts légitimes des citoyens qu’aux intérêts supérieurs de la nation ».

Jérôme SEGUIN et Vincent CHABROL

Extrait du n° 756 (avril 2020) – Pour lire la suite de cet article, commandez ce numéro ou abonnez-vous ! 

^[1] – Jacques Ploncard d’Assac trouva refuge au Portugal en 1947. Il y connut Jean Haupt qui y vivait et avec lequel il se lia d’amitié. Il a quitté le Portugal, en 1974, pour revenir en France et mourut à Toulon en 2005.

Peine de mort, droits de l’homme et subversion

Tiens donc ! Un livre sur la peine de mort, en 2019, et de surcroît objet de « libres réflexions » ! De toute évidence, un plaidoyer en faveur de la peine capitale, alors que chacun sait qu’il y a belle lurette que la question est considérée comme réglée. Depuis 1981, la peine de mort est sortie du domaine du débat ; son caractère inadmissible, inconcevable est aujourd’hui un principe intangible, ayant acquis depuis 2007 une valeur constitutionnelle ; bref, une vérité de foi, un dogme. Circulez ! Il n’y a plus rien à dire.

Pourtant, Jean-Louis Harouel ^[1] n’est pas de cet avis ; il n’a pas circulé, et campe résolument sur le sujet, estimant que, au contraire, il y a encore beaucoup à dire. Nous n’en sommes pas surpris, connaissant sa grande liberté d’esprit et ce talent d’aller chercher les sujets qu’on n’attend pas, les plus controversés, souvent trop rapidement enterrés et qu’il s’obstine à reconsidérer avec une incontestable originalité. Et de fait, ses Libres propos sur la peine de mort ont quelque chose du brûlot. À la suite d’une chronique donnée dans le Figaro en décembre 2007 sur la légitimité de la peine de mort, et dans laquelle il déplorait que les abolitionnistes aimassent les assassins plus que les victimes, un parlementaire, soulevé d’indignation devant une telle impudence, avait protesté dans l’hémicycle et proclamé qu’il n’aimait pas les assassins mais, l’homme, rien que l’homme. Le problème, c’est que notre monde moderne ne sait plus très bien ce qu’est l’homme, tant sa substance, sa nature se sont dissoutes dans l’anthropologie dévastatrice promue par l’idéologie des droits de l’homme ^[2].

Le premier intérêt de ce livre, c’est qu’il brise le mur de silence dressé par le politiquement correct. Il l’a déjà fait sur de nombreux thèmes : l’inégalité, l’art contemporain, l’idéologie des droits de l’homme ^[3], autant de sujets à controverse, dont il s’obstine à renouveler l’approche. S’agissant de la peine de mort, J.-L. Harouel met ici en évidence les mécanismes intellectuels, les attitudes affectives qui ont donné naissance à une véritable idéologie, un système de pensée qui refuse à la société le droit de se défendre et d’infliger aux pires criminels la peine capitale. Si l’on excepte Beccaria qui, le premier, au XVIII^e siècle, réclama sa suppression, le premier contempteur radical de la peine de mort, le deus ex machina du courant abolitionniste, fut Victor Hugo. Le second intérêt et non le moindre, c’est qu’il place la question abolitionniste en perspective dégageant les sources idéologiques dont il souligne l’influence désastreuse sur nos sociétés contemporaines.

Les données de l’idéologie abolitionniste

L’imposture hugolienne

C’est avec son roman Le dernier jour d’un condamné paru en 1829, que Victor Hugo pose le premier jalon du courant abolitionniste. Livre de propagande, à l’argumentation biaisée, ce roman est une véritable imposture. Hugo s’est fabriqué un condamné aux mesures exactes de sa phobie : on ne sait rien de lui, ni de son crime, ni des circonstances de sa commission, ni de sa victime. Son condamné n’est qu’une abstraction qui se déploie dans un procès pénal forgé de toutes pièces, aux fins de renverser le rapport criminel-victime au profit de l’assassin par un recours systématique à toutes les ficelles de l’émotion, et d’une compassion dont il réserve la faveur exclusive au condamné. Dans son entreprise de sublimation de l’assassin, noyée dans un  flot de mièvrerie, Hugo pratique le sentimentalisme le plus racoleur, insistant lourdement sur la douleur morale du condamné, évoquant l’image de « sa petite fille bientôt privée de père »,  frappant ainsi la victime d’une double peine : celle de la mort et celle de la privation de tout sentiment de pitié. Péguy l’avait bien vu : « Hugo aimait les assassins ». Il ajoute « cette grande prédilection… c’est encore [sa] grosse innocence. Sa grosse ignorance. Du bien, et peut-être surtout du mal ».

Une image de l’intellectuel de gauche abolitionniste

Hugo préfigure ainsi l’intellectuel de gauche abolitionniste qu’incarne aujourd’hui parfaitement Robert Badinter, prophète et maître d’œuvre de l’abolition, dont le livre, L’Exécution, paru en 1973 est le décalque presque parfait du roman de Hugo, mais avec plus de subtilité dans le maniement de l’argumentaire. Badinter prend bien soin de prévenir toute accusation d’indifférence à l’égard des victimes, en prenant la mesure de la douleur du mari de l’assassinée, mais pour mieux concentrer ses efforts sur l’assassin qu’il place au même niveau compassionnel que la victime. « Certes, prévient-il, des hommes et des femmes sont morts et c’est un immense malheur, mais les criminels accusés sont tout aussi dignes d’intérêt. La peine de mort ne rendra pas les victimes à leurs proches ». En somme, la victime, c’est triste, mais c’est du passé, c’est acquis ; seul compte le sort de l’accusé qu’il veut sortir d’une équation sanglante qu’il se refuse à entériner. J.-L. Harouel conclut très justement qu’un tel discours revient à promouvoir un nouveau droit de l’homme : la garantie de pouvoir tuer en ayant la certitude de ne pas être tué. Badinter, certes est avocat ; sa tâche est de tirer son client des griffes de « la veuve ». Mais, ici, il est aussi idéologue, animé de la volonté d’imposer à la société le dogme abolitionniste et la législation qui va avec. Son discours-plaidoirie perd toute légitimité.

La victimisation du criminel

Hugo et Badinter occupent le même terrain, celui du vieil argument rousseauiste : l’assassin condamné à mort, à l’origine pur et bon, est perverti par la société qui est la vraie responsable du crime commis. Produit des forces sociales, le mal est extérieur à l’homme ; donc, le criminel est innocent, victime de la justice d’une société qui ne l’a pas éduqué, qui ne lui a pas donné de bons principes. D’où cet aphorisme hugolien aussi célèbre que fallacieux : « Une école qui ouvre, c’est une prison qu’on ferme ». J.-L. Harouel a beau jeu de démonter un raisonnement aussi spécieux – surtout quand on voit ce qu’est devenue aujourd’hui l’école publique – et de rejeter cette explication causale et radicalement fausse de la délinquance. La criminalité n’est pas la conséquence mécanique d’un déterminisme social ; et s’il existe des milieux criminogènes, cela ne signifie pas que tous ceux qui y vivent seront des criminels.

L’appel aux sources spirituelles

C’est un des grands arguments de Victor Hugo que de condamner la peine de mort au nom des principes de l’Église : « Ecclesia abhorret a sanguine » (l’Église a horreur du sang versé). Il est vrai qu’elle n’a jamais inscrit la peine de mort dans son droit pénal. Mais une fois encore, l’argumentaire hugolien est celui d’une propagande biaisée, puisqu’il masque la différence fondamentale entre la mission de l’État qui est d’assurer la bonne marche de la société et la sécurité des citoyens, en disposant notamment de la sanction pénale, et celle de l’Église qui est de conduire ses fidèles sur le chemin du salut. En effet la doctrine catholique distingue ce qui relève du pouvoir d’État et ce qui relève du pouvoir spirituel. L’Église n’a pas à juger les délinquants et à leur appliquer des sanctions, dont la peine de mort. La doctrine abolitionniste de Victor Hugo ne doit rien à la doctrine catholique.

En fait, Hugo se sert de la religion pour promouvoir la vision radieuse d’une société qui aura réduit la fracture entre délinquance et victimes en éludant la question de la culpabilité. Le crime étant le produit d’une maladie sociale, le remède n’est pas d’ordre pénal, mais médical et social. C’est à la société de changer ses règles de fonctionnement pour changer l’homme et le guérir pour engendrer un nouvel homme. Discours qui traîne avec lui la vieille utopie née des Lumières et reprise par la Révolution : la régénération de l’humanité. Dès lors, il n’est plus besoin de la peine de mort et pas davantage des prisons, car la prison fait le criminel qu’elle maintient dans son carcan de coupable. On a là les principaux ingrédients de l’idéologie anti-pénale de Victor Hugo (…)

Jean-Baptiste GEFFROY

Extrait du n° 754 (février 2020) – Pour lire la suite de cet article, commandez ce numéro ou abonnez-vous ! 

^[1] – Jean-Louis Harouel est professeur émérite d’histoire du droit de l’Université de Paris II, Panthéon-Assas. Il fut pendant plus de dix ans, professeur à la Faculté de droit et des sciences sociales de Poitiers.

^[2] – Sur cette question, il faut mentionner les travaux du professeur Xavier Martin. Citons entre autres Nature humaine et Révolution française, DMM, 1994. Régénérer l’espèce humaine. Utopie médicale et Lumières (1750-1850), DMM, 2008.

^[3] – Essai sur l’inégalité (PUF 1984), ensuite sur l’art contemporain (Culture et contre-culture, PUF 1994, 2^e éd. dans la collection Quadrige) ; La Grande falsification. L’art contemporain, Jean-Cyrille Godefroy 2012, 2^e éd. 2015) dont il dénonce la mystification ; sur la nation (Revenir à la nation, Jean-Cyrille Godefroy 2014) ensuite sur l’idéologie jushumaniste avec Les Droits de l’homme contre le peuple, DDB, 2016.